Debates

Psicanálise e Marxismo. Passado e Presente

06 Dec 2014   |   comentários

Ao contrário do que se poderia pensar, o diálogo entre a psicanálise e o marxismo é tão antigo quanto sua existência, e a tradição deste segue até os dias de hoje, contando com importantes representantes na Argentina.

Artigo publicado originalmente na revista Ideas de Izquierda número 9

Os ensinamentos de Freud são tão importantes para o marxismo e para a política: porque convergem ratificando, na análise do sujeito extendido até demonstrar as determinações do sistema, em sua mais profunda subjetividade, as verdades que Marx analisou nas estruturas "objetivas" do sistema de produção.

- León Rozitchner, Freud e os limites do individualismo burguês.

É auspicioso o espaço aberto pela IdZ (Ideas de Izquierda) sobre a questão do marxismo e da psicanálise. Primeiro, o texto de Claudia Cinatti, "A psicanálise em questão", e em seguida "A psicanálise não é marxismo, mas...", de Eduardo Grüner. Ambos questionam a partir do marxismo o lugar da psicanálise e dos psicanalistas. No entanto, apenas mencionam a produção de distintos autores que entrecruzam psicanálise e marxismo, em especial na Argentina. Cinnati se refere a debates de autores franceses, deixando de lado muito do que foi produzido em outros lugares. Ao fim, propõe: "desenvolver esta crítica teórica (e prática) foi um dos propósitos da chamada ’esquerda freudiana’. Este objetivo falido foi retomado posteriormente por J. Bleger e o movimento Plataforma Internacional. Quiçá tenha chegado o momento de retomar este caminho". Não chegou o momento de retomá-lo, mas sim de tornar visível o já produzido. Este é um requisito para poder avançar no tema. Caso contrário, vamos nos deparar com duas consequências.

1- Deixar no esquecimento uma série de autores fundamentais. Isto não é apenas um problema histórico. Nos deixa órfãos de mestres, genealogias e heranças.

2- Empobrecer as polêmicas e as possíveis ações que promovam os cruzamentos entre psicanálise e marxismo. Retornamos uma vez mais ao Freud burguês e àcrítica do establishment psicanálitico. E nos esquivamos do que foi produzido àesquerda de Freud.

Por tudo isso, sintetizaremos algumas histórias e caminhos atuais. [1]

I

A psicanálise e o marxismo são plurais. Não há “um marxismo†e “uma psicanálise†. Ao longo dos anos houve e há diferentes leituras e práticas do marxismo e da psicanálise. Dentro da psicanálise há distintas escolas que consideram de forma diferente a constituição e o funcionamento do psiquismo. Dentro do marxismo, divergências políticas e teóricas foram recorrentes no mundo desde fins do século XIX. Se não podemos falar de uma psicanálise e um marxismo, a lógica nos indica que os entrecruzamentos possíveis entre “as†psicanálises e “os†marxismos se multiplicam. Pode haver um abismo de interesses teóricos, políticos e clínicos. Também distintos contextos, projetos, ideologias e epistemologias. Mas ao invés de se considerar que há tentativas diversas de se encontrar pontos de contato se infere a utópica ideia de um engendro: uma só mega teoria “freudomarxista†que supostamente dá resposta a tudo. A partir desse pressuposto, se tornou um clássico desdenhar todo autor que tenha tentado algum cruzamento entre marxismo e psicanálise. O curioso é que o caminho é o mesmo àdireita e àesquerda: acusar de “freudomarxista†, assegurar seu fracasso e passar a outra coisa. Foram denominados “freudomarxistas†apesar de que nenhum dos autores se reconheceu como tal. Não tiveram em comum nada além de tentar, com sucessos distintos, algum cruzamento entre Freud e Marx. Na Argentina, o neologismo “psicobolche†desqualifica e fecha a porta para qualquer tentativa de retomar algum caminho aberto. E seus efeitos persistem. Seja por desqualificação ou simples omissão. O problema não é quando aparece pela direita, o que é de se esperar. A questão é quando ocorre dentro do campo do marxismo de hoje.

II

Os primeiros psicanalistas marxistas se autodenominaram esquerda freudiana. Este movimento da década de ’20 do século passado incluía psicanalistas que eram marxistas como Wilhelm Reich, Otto Fenichel, Sigfried Bernfeld, Vera Schmidt e outros. Tiveram distintas militâncias políticas e tentaram ver que contribuições mútuas poderia haver entre psicanálise e marxismo. No entanto, esta esquerda freudiana foi combatida tanto no campo da psicanálise como do marxismo de então, em especial em sua versão estalinista. No campo da psicanálise, a Associação Psicanalítica Internacional (IPA) e outras “mundiais psicanalíticas†, foram e são de direita. O clima político na Europa, com o ascenso do nazismo, levou a que a instituição criticasse aos psicanalistas com militância política de esquerda. Finalmente, por temor a represálias, excluiu tanto seus membros judeus como aos marxistas, com a desculpa de uma suposta política de sobrevivência para a psicanálise. Na realidade, deveríamos dizer para a instituição psicanalítica. Isto foi avalizado pelo próprio Freud, a quem quase custou a vida sua teimosia em permanecer em Viena. Este foi o motivo do exílio de muitos psicanalistas, inclusive daqueles da esquerda freudiana.

Por outro lado, a história da psicanálise na União Soviética é pouco conhecida. Previamente àrevolução havia um importante movimento psicanalítico. Em 1904 foi traduzido para o russo A interpretação dos sonhos, a primeira obra de Freud que se publicou em outra língua. Depois da revolução de 1917 a psicanálise continuou se desenvolvendo, com experiências inovadoras como o “Lar Experimental de crianças†de Vera Schmidt. É necessário destacar que Trotsky sempre teve uma atitude positiva diante do descobrimento freudiano, considerando as possibilidades que tinha sua articulação com o marxismo. [2] Mas, após a morte de Lenin e o ascenso de Stalin, a psicanálise, junto com outras correntes, foi eliminada como “antissocialista†. [3] A partir de então o estalinismo atacou a psicanálise acusando-a de “burguesa†. E a qualquer tentativa de relação entre psicanálise e marxismo.

Mas, como dizíamos, não existe uma mega teoria “freudomarxista†, mas sim produções que são absolutamente diversas. Tomemos dois exemplos.

- Wilhelm Reich supunha que as neuroses se deviam àfalta de uma satisfação sexual plena e repetida na relação sexual genital. Esta teoria foi um dos fundamentos para organizar dentro de sua militância no Partido Comunista na Alemanha a “Associação para uma Política Sexual Proletária†, SEXPOL, onde se dava informação sobre sexualidade e métodos contraceptivos para mais de 40.000 aderentes. Nem o Partido Comunista nem a Associação Psicanalítica Internacional aceitaram a proposta e terminou fora das duas instituições em pouco tempo. Após o triunfo do nazismo em 1933, escreveu seu livro mais importante: Psicanálise das massas e o fascismo, onde analizava como o nazismo havia penetrado e triunfado na subjetividade dos alemães. [4]

- A proposta da chamada “esquerda lacaniana†parte de certos cruzamentos entre Lacan e Marx. É um movimento heterogêneo neoestruturalista, no qual muitos dos autores supõem que o marxismo está “superado†. [5] São incluídos autores tão díspares quanto Alan Badiou, Slavoj Zizek e Ernesto Laclau. O argentino Jorge Alemán, conselheiro cultural da embaixada argentina na Espanha, e tão entusiasta quanto Laclau pelo presente governo, é um de seus representantes aqui. E propõe a concepção lacaniana de Sujeito como única saída para a crise do marxismo: “a esquerda marxista pode elaborar sua finalidade no único âmbito que essa finalidade pode adquirir um valor distinto ao de fechamento ou cancelamento, um fim que não é tempo cumprido mas sim oportunidade eventual para outro começo. Esse âmbito talvez possa ser o pensamento de Jacques Lacan, única teoria materialista sobre o mal estar da civilização próprio do século XXI†. [6] O duelo por um marxismo revolucionário passa por retomar um Marx por meio de Lacan. O capitalismo se transforma em um discurso e a luta de classes em um populismo de centro-esquerda. A essa altura, não restam dúvidas. Psicanálise e marxismo são plurais e seus cruzamentos levam a diferentes lugares.

III

Em nosso país houve e há distintos entrecruzamentos que é necessário destacar. A obra de José Bleger foi a primeira tentativa de encontro entre psicanálise e marxismo. Em Psicanálise e dialética materialista. Estudos sobre a estrutura da psicanálise, [7] tenta uma revisão da psicanálise com a dialética materialista para chegar àsuposta cientificidade, tomada como sinônimo de materialismo. O objetivo de Bleger, membro do PC, era poder “defender†a psicanálise em um contexto em que o estalinismo havia decidido que só havia uma psicologia científica, a reflexologia. A constituição da Plataforma Internacional em 1969, durante um Congresso Psicanalítico Internacional de Psicanálise em Roma, foi um acerto. Isto ocorre em uma época em que se desenvolvem processos revolucionários anticapitalistas e antiimperialistas (desde o maio francês ao Cordobazo). Um grupo de psicanalistas organiza um “contracongresso†para se opor a uma psicanálise que evitava o compromisso social e estava a serviço das classes dominantes. A partir dessa perspectiva se funda neste ano Plataforma Argentina. Em 1971, seus integrantes renunciam por motivos ideológicos àIPA. Entre seus membros estavam Marie Langer, Gilou García Reynoso, Armando Bauleo, Hernán Kesselman, Juan Carlos Volnovich, Emilio Rodrigué e Eduardo Pavlovsky, entre outros. Junto deles renunciaram os integrantes do grupo Documento, liderado por Fernando Ulloa. Os dois tomos de Cuestionamos sintetizam algumas de suas contribuições teóricas. [8] A epígrafe do livro é clara: “Freud e Marx descobriram, igualmente, por trás de uma realidade aparente, as forças verdadeiras que nos governam: Freud, o inconsciente; Marx a luta de classes†.

Estes grupos habilitaram a formação psicanalítica por fora da instituição oficial. Isso possibilitou, desde então, a capacitação de psicanalistas em outros espaços. Em 1972 se criou o Centro de Docência e Investigação dependente da Coordenadora de Trabalhadores de Saúde Mental. Ali se ministrava formação geral e específica em Psicanálise e Saúde Mental. Incluía “Materialismo Histórico e Dialético†como matéria básica para todo Trabalhador de Saúde Mental (TSM). Sua prática incluía o trabalho em diferentes hospitais públicos e sua participação sindical e política. Por exemplo, deve se destacar como a Federação Argentina de Psiquiatras foi um dos sindicatos mais combativos do campo da saúde nesses anos.

Mas, primeiro com a formação da Triple A, e em seguida com a instauração da última ditadura, muitos dos TSM de esquerda tiveram que se exilar. Outros passaram àreclusão dos consultórios privados. Alguns resistiram àditadura, em especial em organizações de Direitos Humanos. Segue sendo necessário mencionar o terrorismo de Estado com seus 340 campos de concentração e os 30.000 desaparecidos, entre os quais se encontravam 110 Trabalhadores de Saúde Mental e 66 estudantes. [9] Muitos destes psicanalistas desenvolveram sua produção teórica, sua prática clínica e seu compromisso político desde então e abriram caminhos para nós que continuamos por este percurso. [10] Mas é necessários nos determos em alguns autores inevitáveis hoje.

León Rozithcner estudou e se doutorou em filosofia em Paris. Foi um intelectual que construiu sua obra a partir do compromisso com os distintos momentos históricos do país e isto excede o encontro entre psicanálise e marxismo. Foi professor de várias gerações de psicanalistas, inclusive de muitos de Plataforma e Documento. É quem realizou o mais fértil cruzamento entre Marx e Freud para poder compreender como a dominação do capitalismo se constitui em nossa subjetividade. Seu “tríptico psicanalítico†começa com Freud e os limites do individualismo burguês (1973). Depois continua em seu exílio em Venezuela com Perón: entre la sangre y el tiempo. Lo inconciente y la politica (1979) e Freud y el problema del poder (1982). Em seguida seu desenvolvimento se aprofundou em relação ao cristianismo e o capitalismo. Finalmente, seu postulado sobre o lugar da “mãe†e seu papel carnal na constituição de nossa subjetividade o levou a reformular o conceito de materialismo em Marx. [11]

Enrique Carpintero é psicanalista. Trabalhou na equipe de assistência àCONADEP, depois organizou a equipe de crise do Plan Boca Barracas. Em 1991 fundou a Revista Topía, Psicoanálisis, sociedade y cultura. Como diretor da mesma abriu um espaço que excede a uma mera revista, já que implica em uma proposta com uma editoria e uma equipe de trabalho comprometida com o movimento social e político. [12] Durante este intervalo foram publicados textos e livros de diferentes autores, entre eles Helmut Reiche, Christophe Dejours, Franco Basaglia, James Petras, Cyril Smith, René Major, Fernando Ulloa, León Rozitchner, Armando Bauleo, Vicente Zito Lema, Juan Carlos Volnovich, Alfredo Grande, Eduardo Grüner, Andrea D’Atri, Pablo Rieznik, Maristella Svampa, Miguel Benasayag, Silvia Bleichmar, Eduardo Pavlovsky e tantos outros que criticaram uma psicanálise que se cria por fora das determinações sociais e a partir de uma posição de esquerda. Em sua produção, Carpintero continua aquilo que foi trabalhado por Rozítchner, partindo de considerar como o poder atua na subjetividade a partir de dentro.

Em sua obra encontramos ideias que permitem avançar nessa perspectiva a partir do entrecruzamento entre Freud, Spinoza e Marx. Sua concepção de “corposubjetividade†implica uma subjetividade corporal que se constrói em uma intersubjetividade no interior de uma cultura. Se forja na conjunção de três aparatos: o orgânico, o psíquico e o cultural. Esta concepção permite sair dos reducionismos ao considerar a subjetividade de forma complexa em suas determinações sociais e políticas. Além disso, desenvolveu uma série de conceitos para desvendar as novas subjetividades produzidas pelo capitalismo atual que se sustenta na fragmentação, a violência destrutiva e auto-destrutiva. Para isso reformula de uma forma original o conceito de pulsão de morte, e como o poder capitalista o utiliza para novas formas de dominação. [13]

Neste percurso vimos diferentes cruzamentos entre psicanálise e marxismo. A questão é se permanecem desqualificados, menosprezados ou esquecidos. Visibilizá-los é o primeiro passo para continuar nesse caminho, para o qual consideramos que são ferramentas necessárias não apenas para debates e polêmicas, mas sim para os desafios políticos que nos cabem como marxistas para enfrentar a dominação capitalista atual.

[1] A maior parte destas questões foram trabalhadas em Vainer, Alejandro, A la izquierda de Freud, Editorial Topía, Buenos Aires, 2009. Também em Carpintero, Enrique e Vainer, Alejandro, Las huellas de la memoria. Psicoanálisis y salud mental em la Argentina de los ’60 y ’70, Buenos Aires, Editorial Topia, Tomo I (2004) e Tomo II (2005).
[2] Apesar de sua posição reacionária que o leva ao despropósito tanto de acusar Trotsky tanto de inventar um “freudomarxismo pavloviano†como pelo suicídio de sua filha Zina, pode-se ver os pormenores da posição de Trotsky em relação àpsicanálise em Chemouny, Jacky, Trotsky y el psicoanálisis, Buenos Aires, Ed. Nueva Visión, 2007.
[3] Miller, Marin A., Freud y los bolcheviques. El psicoanálisis em la Rusia Imperial y em la Unión Soviética, Buenos Aires, Ediciones Nueva Visión, 2005.
[4] Reich, Wilhelm, Psicología de las masas y el fascismo, Buenos Aires, Editora Latina, 1972.
[5] Stavrakakis, Yannis, La izquierda lacaniana. Psicoanálisis, teoría, política, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2010.
[6] 6. Alemán, Jorge, Para una izquierda lacaniana. Intervenciones y textos, Buenos Aires, Grama, 2009, pág. 21.
[7] Bleger, José, Psicoanálisis y dialéctica materialista, Buenos Aires, Editorial Paidós, 1958.
[8] Langer, Marie, Cuestionamos y Cuestionamos 2, Buenos Aires, Granica Editor, 1971-1973.
[9] Carpintero, Enrique y Vainer Alejandro, op. cit. Este dado surge a partir da investigação que realizamos para este texto.
[10] Para consultar sua produção, pode ser consultado Carpintero, Enrique y Vainer, Alejandro, op. cit.
[11] Bensaid, Daniel; Marx Karl; Rozitchner, León, Volver a la cuestión judía, Madrid, Gedisa, 2011. Rozitchner, León, Materialismo ensoñado, Buenos Aires, Ed. Tinta Limón, 2011.
[12] Esta posição levou ao longo dos anos a diferentes ações, entre elas, desde o trabalho na fpabrica recuperada Grissinópoli até que hoje alguns dos membros de Topía apoiemos publicamente àFIT (Frente de Esquerda e dos Trabalhadores).
[13] Para saber sobre isso se podem consultar os artigos editoriais de Topía em www.topia.com.ar. Também em seus livros: Registros de lo negativo. El cuerpo como lugar del inconsciente, el paciente limite y los nuevos dispositivos psicoanalíticos (1999). La alegría de lo necesario. Las pasiones y el poder en Spinoza y Freud, (2003).

[1A maior parte destas questões foram trabalhadas em Vainer, Alejandro, A la izquierda de Freud, Editorial Topía, Buenos Aires, 2009. Também em Carpintero, Enrique e Vainer, Alejandro, Las huellas de la memoria. Psicoanálisis y salud mental em la Argentina de los ’60 y ’70, Buenos Aires, Editorial Topia, Tomo I (2004) e Tomo II (2005).

[2Apesar de sua posição reacionária que o leva ao despropósito tanto de acusar Trotsky tanto de inventar um “freudomarxismo pavloviano†como pelo suicídio de sua filha Zina, pode-se ver os pormenores da posição de Trotsky em relação àpsicanálise em Chemouny, Jacky, Trotsky y el psicoanálisis, Buenos Aires, Ed. Nueva Visión, 2007.

[3Miller, Marin A., Freud y los bolcheviques. El psicoanálisis em la Rusia Imperial y em la Unión Soviética, Buenos Aires, Ediciones Nueva Visión, 2005.

[4Reich, Wilhelm, Psicología de las masas y el fascismo, Buenos Aires, Editora Latina, 1972.

[5Stavrakakis, Yannis, La izquierda lacaniana. Psicoanálisis, teoría, política, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2010.

[6Alemán, Jorge, Para una izquierda lacaniana. Intervenciones y textos, Buenos Aires, Grama, 2009, pág. 21.

[7Bleger, José, Psicoanálisis y dialéctica materialista, Buenos Aires, Editorial Paidós, 1958.

[8Langer, Marie, Cuestionamos y Cuestionamos 2, Buenos Aires, Granica Editor, 1971-1973.

[9Carpintero, Enrique y Vainer Alejandro, op. cit. Este dado surge a partir da investigação que realizamos para este texto.

[10Para consultar sua produção, pode ser consultado Carpintero, Enrique y Vainer, Alejandro, op. cit.

[11Bensaid, Daniel; Marx Karl; Rozitchner, León, Volver a la cuestión judía, Madrid, Gedisa, 2011. Rozitchner, León, Materialismo ensoñado, Buenos Aires, Ed. Tinta Limón, 2011.

[12Esta posição levou ao longo dos anos a diferentes ações, entre elas, desde o trabalho na fpabrica recuperada Grissinópoli até que hoje alguns dos membros de Topía apoiemos publicamente àFIT (Frente de Esquerda e dos Trabalhadores).

[13Para saber sobre isso se podem consultar os artigos editoriais de Topía em www.topia.com.ar. Também em seus livros: Registros de lo negativo. El cuerpo como lugar del inconsciente, el paciente limite y los nuevos dispositivos psicoanalíticos (1999). La alegría de lo necesario. Las pasiones y el poder en Spinoza y Freud, (2003).

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